miércoles, 8 de marzo de 2017

Marguerite Yourcenar



Memorias de Adriano 

Memorias de Adriano. Marguerite Yourcenar

Memorias de Adriano. Marguerite Yourcenar / 1951/ Histórica / Francia  

Es, sin duda, una de las cumbres de la novela histórica, pero consigue aunar el interés popular con la excelencia literaria.  


JESUS PARDO

Las Memorias de Adriano, de Margarita Yourcenar, son, posiblemente, el ejemplo más conocido de ese arriesgado subgénero de la novela histórica que es el llamado «falsas memorias».

Si al escribir las memorias propias se expone uno a errores de cálculo, ambientación y exactitud, tanto más ocurrirá esto con personajes tan lejanos a nosotros como un emperador romano profundamente helenizado y adicto a cultos orientales como parte de su profundo escepticismo religioso.
Un crítico francés con quien estoy de acuerdo, ha observado que su Adriano es un típico caballero francés de la Corte de Luis XIV.

El Adriano de Marguerite Yourcenar no es el Adriano histórico, sino un personaje creado por ella al margen de Roma y los romanos, por más que guarde cuidadosamente las apariencias con gran erudición suntuaria, social, histórica y política.

Es un libro insólito por su refinamiento y hondura, ambientación y lo que podríamos llamar «pasiva actividad»: tensión dramática conseguida con matices e ideas, no con movimiento.

La ambigüedad mental y erótica de Adriano, sus pequeños rencores y sus violentas reacciones, que nos lo muestran incapaz de detener la disolución, que él intuye próxima, del mundo en el que vive, están magistralmente captados, a pesar de muchas inexactitudes, sobre todo psicológicas.

Una de las más flagrantes de éstas es la idea que Yourcenar atribuye a su Adriano: «Nuestra técnica no progresa», cosa impensable en una sociedad esclavista y técnicamente estática, cuyo ejército, por citar la principal industria romana, que era la guerra, varió muy poco en lo esencial en los cuatro siglos que duró el imperio de Occidente.

Es curioso que la fuente principal de Marguerite Yourcenar fuese la Historia Augusta, obra romana del siglo III de nuestra era que merece muy poca fe histórica, a pesar de lo cual las Memorias de Adriano se citan en la Gran enciclopedia del mundo clásico de Pauli Wyszowa como fuente histórica, lo que no es en modo alguno.

Quizá se deba esto a que los autores de esa gran obra consideraron el libro de Marguerite Yourcenar como magistral evocación de un mundo inevocable, lo que, sin duda, sí que es.

Las Memorias de Adriano han conseguido una cosa tan difícil como es el compaginar la excelencia literaria y estética con el éxito popular más halagüeño: traducidas a todos los idiomas cultos, y con mucho más de un millón de ejemplares vendidos; esto las hace acreedoras a la más alta categoría a que pueda aspirar una obra artística: la de obra maestra.

Las Memorias de Adriano son la obra de toda una vida. De hecho, Yourcenar pasó casi la suya entera pensándolas, escribiéndolas, repensándolas, y justifican, sin duda alguna, la vida del escritor más exigente. Junto con su otra novela histórica, Opus Nigrum, las Memorias de Adriano me parecen, no ya lo mejor de su autora, sino de lo más importante que se ha escrito en este siglo.

sábado, 4 de marzo de 2017

Gustavo Flores Quelopana: Obra filosófica.

Gustavo Flores Quelopana

Comparto información sobre la obra filosófica del Dr. Gustavo Flores Quelopana:


Gustavo Flores Quelopana, nació en Lima en 1959, escritor, filósofo y conferencista de prestigio internacional. Es ante todo “el pensador mitocrático” por haber creado esta interpretación filosófica. Autor de una importante obra crítica sobre la filosofía posmoderna y figura clave en el debate actual sobre la existencia de las filosofías ancestrales, entre ellas la precolombina. Es además poeta, narrador, novelista, conferencista y editor. Polígrafo que escribe con pasión y fervor incontrolado. Además, por su original pensamiento (caracterizado por el concepto de 'filosofía mitocrática', 'filosofía del hombre anético' y 'filosofía del hiperimperialismo'), el filósofo limeño fue el animador de los cenáculos de filosofía en su país.

http://gusfilosofar.blogspot.pe/2012/01/gustavo-flores-quelopana-filosofia.html

Adjunto dos videos en donde el Dr. Gustavo Flores Quelopana expone su pensamiento:








Artículo titulado ¿Como somos?

¿Como somos? Artículo publicado en mí Blog: Magister Ludi.


Información complementaria:

Tesis principales
http://es.peru.wikia.com/wiki/Gustavo_Flores_Quelopana
Libros
http://www.librosperuanos.com/autores/autor/960/Flores-Quelopana-Gustavo
Biografía
http://gusfilosofar.blogspot.pe/2012/08/gustavo-flores-quelopana-biografia-y.html
La trampa de la ideología de género
http://gusfilosofar.blogspot.pe/2017/03/la-trampa-de-la-ideologia-de-genero.html

jueves, 2 de marzo de 2017

IDEOLOGÍA DE GÉNERO:

IDEOLOGÍA DE GÉNERO:

El cuentazo de los marxistas y sus tontos útiles.

Percy C. Acuña Vigil


Esto es lo que se vende desde el Ministerio de Educación a los padres de familia peruanos. 

¿Qué es la ideología de género?
Es una ideología (es decir, es un sistema de pensamiento cerrado) que defiende que las diferencias entre el hombre y la mujer, a pesar de las obvias diferencias anatómicas, no corresponden a una naturaleza fija, sino que son unas construcciones meramente culturales y convencionales, hechas según los roles y estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos.

¿Por qué se ha difundido tanto esta ideología?

Porque desde muchos ámbitos de poder, y desde muchas universidades norteamericanas se ha intentado dar, desde los años 60, a los estudios de género un rango tramposamente científico y ha tenido como plataforma de lanzamiento la Conferencia Mundial de Naciones Unidas apoyada por agrupaciones sectarias.

¿Por qué utilizan la palabra género en vez de sexo?


Porque para la ideología de género el término sexo hace referencia a la naturaleza, e implica dos posibilidades –varón, mujer-, que son las únicas posibilidades derivadas de la dicotomía sexual biológica...

…mientras que el término género procede de la lingüística y permite tres variaciones: masculino, femenino, neutro, y mucha más imaginación.
 

¿Por qué no utilizan los términos hombre y mujer? 

Porque el gran enemigo, para la ideología de género, es la diferencia hombre-mujer.
Esta ideología afirma que no existen sexos; sólo roles, orientaciones sexuales mutantes, que se pueden cambiar en la vida todas las veces que se quieran.
Los defensores de la ideología de género sostienen que no existe una naturaleza humana, que haga a unos seres humanos varones y a otros seres, mujeres.

¿Cuantos géneros hay para la ideología de género?
Depende según los autores.
 

Roles de la masculinidad y feminidad.

Los ideólogos de género defienden que el ser humano nace sexualmente neutral y que luego es socializado en hombre o mujer. Por eso hay que educar a los niños sin juguetes o tareas "sexo-específicas", sin "estereotipos".

La ideología de género quiere quitar a la familia cualquier estructura (padres hijos) para cambiarla por cualquier solución “imaginativa”.
Pretenden que desaparezcan las categorías “hombre” y “mujer”.

¿Se puede dialogar con esta ideología?
 

No. La ideología de género es un sistema cerrado contra el cual no hay forma de argumentar, ni de establecer un dialogo. No puede apelarse a la naturaleza humana, porque no creen en ella.
 

¿Por qué la ideología de género quiere de-construir todo lo religioso?

Porque piensan que la "de-construcción" de la religión es el medio imprescindible para llegar a la sociedad sin sexos que proponen.

Esta ideología considera la religión como un simple un invento humano y sostiene que las religiones principales fueron inventadas por los hombres para oprimir a las mujeres.

¿Qué postura sostienen los ideólogos de género ante el feminismo?


Mantienen una postura opuesta a la lucha feminista de igualdad.
Conviene recordar que el objetivo de los ideólogos de género no es mejorar la situación de la mujer, sino destruir la identificación de los intereses de la mujer con los de su familia.

¿Qué postura sostienen los ideólogos de género ante la cuestión de la reproducción humana?
 

La ideología de género plantea “otras vías de reproducción”: le gustaría que los heterosexuales se uniesen de vez en cuando para algún encuentro. De esa forma -dicen- irían naciendo seres que irían adoptando imaginativamente, el sexo que deseasen y adoptando los roles que quisieran.

¿Qué raíces ideológicas tiene la ideología de género?


A. Materialismo y existencialismo ateo. Simone de Beauvoir (existencialista atea): “no naces mujer: ¡te hacen mujer!
B. La antropología individualista del neoliberalismo radical.
C. Los postulados de los representantes de la revolución sexual: Wilhelm Reich y Herbert Marcuse.
D. Marxismo. Esta ideología es una interpretación neo-marxista de la historia.

¿Cómo se hace la de-construcción de la educación?


Para quitar el concepto “hombre” y “mujer”, la perspectiva del género -defienden- debe integrarse en los programas escolares".
Sostienen que el final de la familia biológica eliminará también la necesidad de la represión sexual.

¿Cómo se acaba con el sentido de la maternidad? 

Muchas mujeres apoyan los postulados de la ideología de género porque piensan que son avances de carácter feminista. Y no es así. El feminismo defiende la igualdad entre la mujer y el hombre. La ideología de género va más allá: se trata de borrar esa distinción.

Para la ideología de género es necesario impedir que la mujer se dedique a su hogar y al cuidado de sus hijos, porque eso la hace “desigual”.

Dice una ideóloga de género: "La igualdad feminista radical significa, no simplemente una igualdad bajo la ley y ni siquiera una igual satisfacción de necesidades básicas, sino más bien que las mujeres -al igual que los hombres- no tengan que dar a luz".
 
La ideología de género propone la destrucción de la familia biológica, y que permitirá -aseguran sus defensores- la emergencia de mujeres y hombres nuevos, diferentes a los que han existido anteriormente.

Además, las "feministas de género" insisten en la destrucción de la familia no sólo porque -según ellas- esclaviza a la mujer, sino porque condiciona socialmente a los hijos para que acepten la familia, el matrimonio y la maternidad como algo natural.

lunes, 20 de febrero de 2017

Fenomenología: Catalogo 2017

Comparto una relación de publicaciones en Inglés sobre temas de Fenomenología.


Michael D. Barber: Introduction to Schutzian Research 8


Marina Banchetti: Schutz’s Contribution to a Philosophical Dialogue at the Royaumont Conference in 1957


Abstract: This paper, a transcription and translation, by Marina Banchetti, of two memories of Edmund Husserl that Alfred Schutz recounted as part of a panel of philosophers discussing their memories of Husserl at Royaumont in 1957. One memory concerned Husserl lecturing in Prague  without notes on the dignity of philosophy. The other had to do with Schutz ordering oranges for Husserl during his final illness.

Benita Luckmann: Alfred Schutz and Aron Gurwitsch at the New School for Social Research.


Abstract: This never published paper by Benita Luckmann describes the origins and uniqueness of the New School for Social Research. It portrays Alfred Schutz’s arrival in the United States, his reasons for working at the New School, his exchange with Talcott Parsons, the debate over his presentation of the Stranger in the General Seminar, and his many efforts to recruit Aron Gurwitsch to the New School. It also provides an account of Gurwitsch’s experience of life in exile, his friendship with Schutz, and his time at the New School after Schutz’s death.

María-Luz Pintos-Peñaranda: Aron Gurwitsch at the Dawn of French Phenomenology: From a Relative Invisibility to an Indelible Mark.


Abstract: A network (1) of dates, persons, activities and publications relating to the beginning of phenomenology in France is listed below, thus enabling to substantiate the direct objective of this essay: (2) estimate how much Aron Gurwitsch contributed to the reception of phenomenology in France during the 1930s, to what extent he contributed, how and when. (3) The indirect objective is to establish the legacy of Gurwitsch in France after he was exiled to the United States. (4) 

Another objective is related tacitly with this: to show that in his Parisian stage Gurwitsch was not merely in a kind of transit, unimportant, "between" the life of the novice researcher in Germany and life of the relevant phenomenolgist in the US. He played an important role in France. This to the point that without Gurwitsch, probably French phenomenology would not have followed the path it followed in the years after his departure. (5) Yet, paradoxically, this crucial role was exercised implicitly and has had to be explicated.



http://www2.uned.es/dpto_fim/InvFen/InvFen06/pdf/17_PINTOS.pdf

Adjunto una breve referencia sobre la obra de Aron Gurwitsch
by newschoolphilosophy


One of the major – and often overlooked – figures in the New School Philosophy Department was Aron Gurwitsch. It’s a pity that he is not as well known as Hannah Arendt or Hans Jonas because he exerted a major influence on twentieth century continental philosophy and was responsible for what in my view is some of the clearest and most penetrating work in classical phenomenology.

Gurwitsch had a colorful life [1]. Born in Lithuania in 1901 into a bourgeois Jewish household, Gurwitch’s parents moved the family to Danzig in order to avoid the pogroms. Entering the University of Berlin in 1919, where he came under the influence of Carl Stumpf. At Berlin, Gurwitsch studied mathematics, physics, and psychology before auditing Edmund Husserl’s lectures at Freiburg in the mid-1920s and studying under Adhémar Gelb at Frankfurt.

After defending his dissertation, Phänomenologie der Thematik und des reinen Ich, in 1928, Gurwitsch began visiting and corresponding with Husserl. It was during this period that he met Dorion Cairns and Eugen Fink. It was also during this period that he married Alice Stern, whom he had met at a congress in Frankfurt, and settled in Berlin to write his Habilitationschrift. However, when the Nazis came to power in 1933 Gurwitsch lost his stipend and fled to Paris.

During his time in Paris, Gurwitsch was encouraged by Husserl to meet with the sociologist Alfred Schütz. The two were close associates from that point onward.  Schütz was trying to develop a classical phenomenological foundation for the social sciences (a good overview of this is available in Schütz’s essay in Farber 1940). Here is an essay on Schütz’s relationship to phenomenology and to Gurwitsch, written by Schütz’s student at the New School, Maurice Natanson. 

Gurwitsch took up the other end of this foundational project and to this day is is perhaps best known for his work at the intersection of Gestalt psychology and phenomenology. In Paris, Gurwitsch gave a lecture series at the Institutut d’Histoire des Sciences et des Techniques at the Sorbonne. This lecture series was attended by by a young Maurice Merleau-Ponty.

Schütz emigrated to the United States earlier than Gurwitsch, and took up a post at the New School in 1943. With Schütz’s help, Gurwitsch followed, and held a number of temporary and visiting teaching positions, mainly in mathematics and physics. He was a professor of philosophy at Brandeis from 1951. It was only upon Schütz’s death in 1959 that Gurwitsch moved into his late friend’s position at the New School.

One of Gurtwitsch’s classic papers, “The Last Work of Edmund Husserl,” is available here. Although Gurwitsch considered Husserl the founder of constitutive phenomenology, he sometimes criticized the master on specific points.  Here is an account of his critique of Husserl’s theory of hyletic data. For a much more comprehensive view of his work in English, I recommend Gurwitsch (1966) and Gurwitsch (1974), both published by Northwestern. These are listed in the references below.


Adjunto una breve referencia sobre la obra de Alfred Schutz:

Alfred Schutz


Alfred Schutz (13 April 1899 – 20 May 1959) was an Austrian philosopher and social phenomenologist whose work bridged sociological and phenomenological traditions. Schutz is gradually being recognized as one of the twentieth century's leading philosophers of social science. He related Edmund Husserl's work to the social sciences, and influenced Max Weber's legacy of philosophical foundations for sociology and economics through Schutz's major work, Phenomenology of the Social World.

While Schutz primarily focused on phenomenology and social science methodology his principal aim was to create a philosophical foundation for the social sciences. Schutz was strongly influenced by Ludwig von Mises, Henri Bergson, William James, and Edmund Husserl. Contrary to common belief, while Schutz’s work paralleled George Herbert Mead’s analysis of the meanings within social interactions, Schutz was highly critical of Mead’s behavioristic approach.

Although Schutz was never a student of Husserl he and colleague Felix Kaufmann intensively studied Husserl's work in order to seek a basis for the interpretive sociology derived from Max Weber.

In 1932 Schutz’s efforts resulted in his first published book, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt (literally, "the meaningful construction of the social world") which was published in English as The Phenomenology of the Social World. Schutz took up the generic emphasis of phenomenology, arguing that everyday life - other than philosophical or scientific theories - is most important for analysis.[9] 

The publication brought him to the attention of Husserl, whom he visited often after the publication and corresponded with until Husserl's death (1938). Even so, when Husserl asked Schutz to be his assistant, he was unable to accept the offer[8] at Freiburg University for personal reasons.

Schutz's main concerns were with how people grasp the consciousness of others while they live within their own stream of consciousness. He talked much about intersubjectivity, but in a larger sense. He used it to mean a concern with the social world, specifically the social nature of knowledge.

A great deal of his work deals with the "life world". Within this, people create social reality under the constraints of preexisting social and cultural factors and structures. He was very focused on the "dialectical relationship between the way people construct social reality and the obdurate social and cultural reality that they inherit from those who preceded them in the social world".

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Jan Straßheim: The problem of ‘experiencing transcendence’ in symbols, everyday language and other persons
Abstract: Alfred Schutz made a point which is crucial for understanding communication and social coordination. Through symbols, signs or indications we experience that which transcends our experience. However, Schutz never solved the conceptual problems his claim implied. A solution is proposed through constructive criticism of Schutz. Symbols, signs and indications are based on typical expectations. In contrast, ‘experiences of transcendence’ are analyzed as experiences which deviate from typical expectations due to a tendency inherent to experience, as opposed to deviations prompted by the frustration of types.

Such experiences are shown to be constitutive of our use of symbols, our use of language, and our relation to individual others. Experiences of transcendence do not passively reflect the situation, but they are motivated in their selectivity by ‘anxiety.’ Anxiety is phenomenologically understood as the expectation of atypical experiences. While anxiety motivates deviations from types, it is itself motivated by previous frustrations of types. Through this dynamics of motivation, experiences of transcendence and typical experiences refer to each other. Even so, the two categories are logically distinct. The possibility of communication and social coordination can only be explained by assuming, in addition to shared types, anxiety as a shared readiness to transcend types.

Michael M. Hanke: Schutz’ Semiotics and the Symbolic Construction of Reality
Abstract: Some decades before Umberto Eco refounded semiotics in the sixties, Alfred Schutz had already elaborated a theory on signs and symbols. Moreover, as Schutz himself affirms, neither was he the first to do so. The thoughts of Charles Sanders Peirce had already clearly influenced American pragmatism, and thinkers like George Herbert Mead and Ernst Cassirer had developed a theory of symbols, both referred to by Schutz in his later works. Nonetheless, sign theory was already present in his first book, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, and can be traced to the influence of Edmund Husserl. Schutz’s focus on the analysis of the relationship between individual and society fomented his perception of the importance of intermediary communication and sign processes as the setting and interpretation of signs, “Zeichensetzung und Zeichendeutung”, reflections that in his later working phase resulted in a proper sign theory, which is analyzed in the following article.

Based on Husserl’s concept of pairing, Schutz here develops his theory of appresentational references, comprising a subdivision of: marks, indications, signs and symbols. This involves the concept of representation, a relationship between the signifier and the signified, and a subjective as well as constructive interpretation by actors. Consequently, this concept involves an objective sign system, a social situation and, as inserted into a process of communication, complementary producers (senders) and receptors (receivers) of signs and symbols. In the final comments the question is addressed whether, and in what sense, given the preceding theory of appresentational references, Schutz would hold that reality is a symbolic construction, as proposes the title of the 2016 conference on Schutz in Tokyo, The Symbolic Construction of Reality. 

Jochen Dreher: Symbolic Reality Construction: A Bridge between Phenomenological Individualism and Pragmatic Realism
Abstract: The particularly significant theory of the symbol of Alfred Schutz is based on a combination of the two perspectives of phenomenological individualism and pragmatic realism. This theory on the one hand explains processes of symbolic meaning constitution from a phenomenological viewpoint, specifically following Edmund Husserl. On the other hand it demonstrates the functioning of symbols through pragmatic social action, which is relevant for symbolic reality construction.

The paper elaborates both perspectives within the Schutzian theory of the symbol with reference to diverse interpretations of Franz Kafka’s novel The Castle. It outlines the decisive capacity of symbols to overcome and harmonize diverse and often contradictory meanings that are expressed and at the same time united by the symbol itself.

Frederick J. Wertz: Outline of the Relationship Among Transcendental Phenomenology, Phenomenological Psychology, and the Sciences of Persons

Abstract: Husserl focused perhaps more than any other philosopher on the relationship between philosophy and psychology. This problem was important to him because the European project of universal science must include sciences of consciousness that address questions of meaning, value and purpose so crucial for humanity. This paper provides a sketch of the later Husserl’s thinking on this issue in order to clarify the relationships among transcendental philosophy as the mother of the sciences, psychology as the foundational mental science, and the various regional sciences of persons.

Radicalizing and extending the transcendental tradition to free philosophy from naturalism, Husserl developed methods and fundamental concepts for understanding consciousness in its distinctive world constituting function. In parallel fashion, Husserl traced the historical failures of psychology to its naturalistic philosophy, from which he liberated the discipline by means of phenomenological reflections on the intentional property of its subject matter.

This pure focus on mental processes resulted in the clarification of the transcendental phenomenological foundation of psychology as well as a recognition of the paradoxical manner in which psychological processes are both world constituting and mundanely present in the lives of persons. The apperceptive synthesis of transcendental consciousness and mundane embodiment in the identification of the person is proposed as essential for a non-naturalistic, intentional psychology, which provides appropriate concepts and the method of intentional analysis for such sciences of persons as sociology, history, literary studies, and religious studies.

The problems, means, and inevitable inadequacies of communicating transcendental insights in language are discussed. Analysis of the complexity of living persons discloses their transcendental dimension in the manifolds their mundane activities and in their products, including use, cultural, and art objects as well as social institutions. Attention is drawn to resources in phenomenology beyond Husserl and in the genuine psychological intuitions of non-phenomenologists for generating non-naturalistic, phenomenologically grounded person sciences.

Hermílio Santos: On Biography: A Schutzian Perspective

Abstract: The paper explores biographical experiences for the understanding of social phenomena, both in the writings of Alfred Schutz himself and in sociological empirical approaches based on his work. Schutz handles biography at least in two different ways: as a manner to investigate the “because” motives for one’s action and as a way to exemplify his theoretical considerations. The first step will be to discuss the biographical experience as a key aspect to understand the motivation for action. It will be argued that for Schutz, biography is not exclusively an individual life’s trajectory, but results of both individual and social experiences, synthesized on the individual relevance systems, which are embedded by the relevance systems of the community in which one has been socialized.

In the second step the paper verifies how Schutz deals with his own biographical experiences to discuss theoretical and empirical aspects of his sociology. Examples of the first kind of use of biography by Schutz are, for instance, “The Stranger” and “The Homecomer”, which will be considered in this paper. A third step aims to discuss how these writings influenced empirical researches in sociology based on biographical narratives as a way to access empirically the social construction of reality.

Carlos Belvedere: Why I cannot dance the Tango: Reflections of an incompetent member of the “milongas porteñas”
Abstract: The purpose of this paper is to discuss the idea that members are fully competent at what they do. With that aim, I start with a Schutzian and Ethnomethodological account of what it is like to be a member of the tango scene in the dance halls of Buenos Aires. I specify different degrees and kinds of competences. On the one hand, there are fully competent members (sanctioned dancers) and incompetent members (the “beginners”).

The incompetent members are the vast majority in comparison to the few fully competent ones. On the other hand, there are technically competent members and socially competent ones. Technical competence is very hard to acquire, thus it is very rare. Social competences, instead, are accessible to all members. These different ways of being a member are heterogeneous and indicate a significant diversity of competences and skills. I conclude that not all members are alike and that each one is challenged in a particular way.

lunes, 13 de febrero de 2017

Sigmund Freud.

Comparto este escrito sobre Sigmund Freud, debido a que es suscinto y está muy bien escrito.  En esta Bitácora complementa mis referencias a la información sobre la vinculación entre Filosofía y Psicología

Sigmund Freud.



Sigmund Freud, 1856-1939: Psychiatrist and Founder of Psychoanalysis
Faith Lapidus. And I'm Bob Doughty.

The work and theories of Sigmund Freud continue to influence many areas of modern culture.

Today, we explore Freud's influence on the treatment of mental disorders through psychotherapy.
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Sigmund Freud was born May 6, 1856, in Moravia, in what is now the Czech Republic.  He lived most of his life in Vienna, Austria.  Early in his adulthood, Freud studied medicine.  By the end of the 19th century, he was developing some exciting new ideas about the human mind.  But his first scientific publications dealt with sea animals, including the sexuality of eels.

Freud was one of the first scientists to make serious research of the mind.  The mind is the collection of activities based in the brain that involve how we act, think, feel and reason.


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He used long talks with patients and the study of dreams to search for the causes of mental and emotional problems.  He also tried hypnosis.  He wanted to see if putting patients into a sleep-like condition would help ease troubled minds.  In most cases he found the effects only temporary.

Freud worked hard, although what he did might sound easy.  His method involved sitting with his patients and listening to them talk.  He had them talk about whatever they were thinking.  All ideas, thoughts and anything that entered their mind had to be expressed.  There could be no holding back because of fear or guilt.

Freud believed that all the painful memories of childhood lay buried in the unconscious self.   He said this part of the mind contains wishes, desires and experiences too frightening to recognize.
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He thought that if these memories could somehow be brought into the conscious mind, the patient would again feel the pain.  But this time, the person would experience the memories as an adult.  The patient would feel them, be able to examine them and, if successful, finally understand them.

Using this method, Freud reasoned, the pain and emotional pressure of the past would be greatly weakened.  They would lose their power over the person's physical health.  Soon the patient would get better.


Sigmund Freud proposed that the mind was divided into three parts: the id, the ego and the superego.  Under this theory, the superego acts as a restraint.  It is governed by the values we learn from our parents and society.  The job of the superego is to help keep the id under control.

The id is completely unconscious.  It provides the energy for feelings that demand the immediate satisfaction of needs and desires.
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The ego provides the immediate reaction to the events of reality.  The ego is the first line of defense between the self and the outside world.  It tries to balance the two extremes of the id and the superego.

Many of Freud's theories about how the mind works also had strong sexual connections.  These ideas included what he saw as the repressed feelings of sons toward their mothers and daughters toward their fathers.

If nothing else, Freud's ideas were revolutionary.  Some people rejected them.  Others came to accept them.  But no one disputes his great influence on the science of mental health.


Professor James Gray at American University in Washington, D.C. says three of Freud's major ideas are still part of modern thinking about the mind.

Dr. Freud was trained as a neurologist.  He treated disorders of the nervous system.  But physical sickness can hide deeper problems.  His studies on the causes and treatment of mental disorders helped form many ideas in psychiatry.  Psychiatry is the area of medicine that treats mental and emotional conditions. Freud would come to be called the father of psychoanalysis.

Psychoanalysis
Psychoanalysis is a method of therapy.  It includes discussion and investigation of hidden fears and conflicts. Sigmund Freud used free association.  He would try to get his patients to free their minds and say whatever they were thinking.  He also had them talk about their dreams to try to explore their unconscious fears and desires. His version of psychoanalysis remained the one most widely used until at least the 1950s.


More recently, a number of shortened versions of psychological therapy have been developed.  Some examples are behavior therapy, cognitive therapy and cognitive-behavioral therapy.  Behavior is actions; cognition is knowing and judging.

Other kinds of therapy involve movement, dance, art, music or play.  These are used to help patients who have trouble talking about their emotions.

More About Sigmund Freud

The father of psychoanalysis, Sigmund Freud, left Vienna soon after troops from Nazi Germany entered Austria in 1938.  Freud was eighty-three years old when he died in London on September 23, 1939.  Anna Freud, the youngest of his six children, became a noted psychoanalyst herself. Before Sigmund Freud, no modern scientist had looked so deeply into the human mind.

SCIENCE IN THE NEWS was written and produced by Brianna Blake.  I'm Faith Lapidus. And I'm Bob Doughty.  You can download transcripts and audio archives of our programs at voaspecialenglish.com.  Listen again next week for more news about science, in Special English, on the Voice of America. (This was also broadcast in 2008.)

Biografía IEP

viernes, 10 de febrero de 2017

Eric Laurent: Psicoanálisis.

Eric Laurent: Psicoanálisis.

Lo que vendrá…



Entrevista a Eric Laurent [1]
Por Alicia Yacoi
DICIEMBRE|2016
#4 

Alicia Yacoi:

La última enseñanza de Lacan abre una vía de investigación entre Imaginario y sinthome, Imaginario y fin de análisis. En la elaboración sobre Joyce, Lacan señala una experiencia de cuerpo, un desanudamiento de lo Imaginario. ¿Se puede concluir que con su sinthome, la escritura, Joyce logra armarse un Imaginario corporal? ¿El sinthome conlleva un modo de sostener un Imaginario sin Otro?

Eric Laurent: Lo que es muy interesante en este desanudamiento del Imaginario es la aproximación de Lacan a Joyce como alguien que a un cierto nivel no tiene narcisismo, lo que es extraño porque, al mismo tiempo, Joyce tiene rasgos de megalomanía en su hacerse un nombre como dice Lacan. Vemos un modo de creación de sí mismo que tiene elementos, si se pudiera decir, de un narcisismo fenomenal. También cuando Lacan insiste en el hecho que Joyce inventa su solución.

La inventa solo, sin el apoyo sobre el padre o la tradición. Precisamente esto mismo Lacan lo considera como una otra vía que la del narcisismo. Vemos como se opone lo que es construcción de Joyce como santo y lo que sería la construcción de un Joyce que hubiera podido tener un cuerpo. Se oponen estas vías. Esto renueva completamente el estudio clínico de las personalidades narcisistas, y de todo el error que hay en pensar la psicosis en la vía de un narcisismo sin freno.

Esto abre efectivamente el camino de una investigación clínica, lo que en su pregunta usted llama el Imaginario sin Otro, más bien estos anudamientos del imaginario con sus suplencias, en lugar de narcisismo, un ego de sustitución. Esto renueva el tema.

A. Y.: Lo pensaba en consonancia con lo que usted plantea en su libro El reverso de la biopolítica [2], encontrar en Lacan una noción de narcisismo modificado, anterior al Estadio del Espejo, al punto de vista del Ideal, una consistencia Imaginaria, goce en el cuerpo, un cuerpo anterior al "mi cuerpo".
 
E. L.: No sería tanto el narcisismo en Lacan articulado a la imagen sino a la imagen como Una, a la forma del cuerpo… y lo que cae en Joyce es precisamente la forma. Su cuerpo se desvanece, o más bien le sale del pensamiento. No hay una representación. Esta no es tanto imagen que forma o, como lo dice Lacan, es un cuerpo sin alma. En la tradición aristotélica el alma es la forma del cuerpo, el cuerpo en tanto que Uno.

Como Aristóteles lo dice y Lacan lo retoma, el hombre piensa con su alma. Y en lugar de esto, Lacan dice: el hombre habla con su cuerpo, el sujeto habla con su cuerpo. Hace la distinción entre el hombre y la mujer precisamente porque una mujer puede ser el síntoma de otro cuerpo. Complica la cosa del punto de vista desde el lado femenino de la fórmula de la sexuación. Vemos la diferencia, efectivamente, entre cuerpo y síntoma que se distribuye de manera diversa según los sexos.

A. Y.: ¿Cómo nos hace avanzar la reconsideración de la angustia en "La Tercera"[3] como el sentimiento de sospecha de reducirnos a nuestro cuerpo, con respecto a experiencias de cuerpo, signos discretos o no en la psicosis de desposesión del Imaginario corporal, con vistas a nuestro congreso 2018? Es una noción de angustia que no refiere al Deseo del Otro ni al Goce del Otro.
 
E. L.: La posición de La Tercera… puede ser leída, este dicho de Lacan, la angustia como el temor de reducirse a su cuerpo,[4] … vemos, por ejemplo una primera manera de leerlo, sería recordar la referencia en los seminarios de Lacan a la mantis religiosa, en la cual frente a la hembra de la especie, el del lado masculino se reduce a su cuerpo. Lacan plantea que es cómo se ve en el ojo de la hembra, justo antes de la operación final, que sería la angustia de reducirse a este cuerpo, más allá efectivamente, de toda significación fálica, es lo vivo como tal. Es una manera de interrogar lo que hay más allá de la significación fálica, de la relación con la amenaza de muerte. En la perspectiva de la última enseñanza, el goce del cuerpo no es el goce fálico.

El goce fálico viene a perturbar el goce del cuerpo, entonces lo interesante es que de la misma manera que Lacan, en el seminario de la angustia desarrolla una angustia que, como lo ha notado Jacques-Alain Miller, lo esencial del seminario es que no conecta la angustia de manera fundamental con la angustia de castración. Separa la angustia de la angustia de castración.

Esto que se replantea en "La Tercera". Con esta nueva formulación, el sentimiento de reducirse al cuerpo, separa una vez más la angustia de castración y la angustia como tal. Es la angustia con el goce, no fálico, con el Otro goce. Más bien lo ilimitado del goce. Se podría añadir que la reducción del sujeto al goce, al cuerpo, tiene un eco en lo que Lacan subraya en su conferencia sobre Joyce: que la historia se reduce a la historia de los cuerpos desplazados.

A. Y.: ¿Qué valor tiene desplazados allí…?
 
E. L.: Es muy llamativo pensar que el sujeto no se articula a la historia con el Nombre del Padre y la significación fálica, sino más bien a lo que escapa esto. 

Es más un punto de vista benjaminiano, en el sentido de Walter Benjamin, cuando habla de la historia como la historia de los vencidos, la historia de los del exilio, la historia de los desplazados y todo este acento sobre la historia que no es del lado del sentido sino más bien de ser atrapado en el goce infernal con la cuestión en nuestro siglo de los inmigrantes.

El tema de la inmigración, que se da más en Europa que en América latina, se da con otros enfoques pero que tiene el mismo peso sobre la forma que toma la historia, tiene un eco particular que hay que hacer también resonar. La pregunta que usted plantea es finalmente el tema del fin de análisis y precisamente fue algo que se tocó en las últimas jornadas de la ECF, donde tuve la oportunidad de animar una secuencia de tres AE que tomaban en resonancia con el tema de las jornadas que era la mirada y el lazo entre lo que es la representación del sujeto y la mirada que determina la imagen y la representación, más bien lo que se tocó fue el final del análisis como un momento en el cual se atraviesa el plano de las identificaciones, como decía Lacan en su enseñanza clásica.

Se atraviesa también el yo articulado a estas identificaciones, imágenes de sí mismo, para reducirse al sujeto articulado al objeto a, un objeto sin representación, sin forma, que tiene un circuito y es más bien el enforma, es una cosa que se pone en el calzado para mantenerlo, pero que no tiene forma, es el que permite articularse a la forma en tanto que el objeto a se articula al menos fi, pero que no tiene forma. Precisamente los tres AE presentaban el momento final como una separación de la representación yoica.

En este sentido, si, se puede ver en estos testimonio, eran más aportes que testimonios, reducir, concentrar el testimonio en esta perspectiva. Se ve cómo se separa el cuerpo articulado al goce, objeto a, del mi cuerpo, lo que sería más bien la articulación yoica en el cuerpo. Creo que de manera muy concreta y muy viva los AE han transmitido esto cómo puede servir de investigación para la clínica del pase.

AY: Muchas gracias
Versión no revisada por el autor.

 http://elcaldero.eol.org.ar/Ediciones/004/template.asp?Lo-que-vendra/Entrevista-a-Eric-Laurent.html
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Autoestima

Psicología

domingo, 5 de febrero de 2017

Actos de Habla: Austin, Searle: Filosofía del lenguaje:

Actos de Habla: Austin, Searle: Filosofía del lenguaje:  ACTUALIDAD



Desde los actos de habla de Austin a los actos comunicativos. Perspectivas desde Searle, Habermas y CREA
From Austin's speech acts to communicative acts. Perspectives from Searle, Habermas and CREA
Marta Soler

Ramón Flecha
Universidad de Barcelona
España
Dirección para correspondencia
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RESUMEN 

El concepto de acto de habla ha sido una gran aportación de la filosofía del lenguaje al estudio de los procesos de comunicación que está tomando mayor importancia con el actual giro dialógico de las sociedades y las propias ciencias sociales. El desarrollo posterior que hizo Searle de las contribuciones de Austin fue tomado como el punto de partida de la concepción de actos de habla y actos comunicativos que Habermas consideró una de las bases de su teoría de la acción comunicativa. Sin embargo, en el trabajo conjunto de Searle y CREA se clarificaron los errores de comprensión que Habermas tuvo de la concepción de Searle.

De ese debate surgió la importancia del desarrollo de la concepción de actos comunicativos dialógicos y actos comunicativos de poder que ha sido incorporada al proyecto INCLuD-ED1 cuyo equipo ha continuado desarrollándola hasta la actualidad en diferentes ámbitos. En este artículo se desarrolla esa evolución a partir de un análisis de las aportaciones recientes de la filosofía del lenguaje, seguidamente de una explicación de los actos de habla y los actos comunicativos y finalmente un análisis de las relaciones de poder y las relaciones dialógicas que se dan en los diferentes actos comunicativos.

INTRODUCCIÓN: Aportaciones recientes de la filosofía del lenguaje

El 18 de noviembre del 2009, se celebró una jornada en el Edificio Alterio Spinelli del parlamento Europeo dedicada a debatir la transformación en políticas de los resultados de INCLuD-ED, la investigación sobre educación escolar de mayores recursos y más rango científico de los programas Marco de Investigación Europea. Ante un hemiciclo lleno, diferentes mesas redondas contaron con diversos ponentes: parlamentarias, investigadores, madres, profesores, miembros de grupos culturales de barrios desfavorecidos. El diálogo fue igualitario desarrollando un ágora excepcional.

Cinco años antes, en otra investigación del Programa Marco, un profesor del máximo nivel académico y científico, explicó su concepto de mestizaje: el concepto de mestizaje de la comunidad científica internacional: "Como resultado de la inmigración árabe en Francia, emergen identidades mestizas, personas que son 50% francesas y 50% argelinas". Una mujer que no tenía ninguna posición académica respondió:

"No soy 50% francesa y 50% gitana, soy 100% francesa, tengo los mismos derechos y obligaciones que toda persona francesa y también soy 100% gitana". Indudablemente, ese sociólogo no es un profesor torpe y no le dijo por tanto que no había entendido el concepto; debido a que es un profesor investigador de altísimo nivel científico internacional, le respondió dialógicamente: "nunca hemos considerado ese argumento, tenemos que replantearnos nuestro concepto de mestizaje".


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